『「美術的に正しい」仏像の見方』を読みました。

　インドから、中国、朝鮮半島を経て、日本へと仏像が伝来してくる過程で、インドで発明された仏像は、その性格を変質させていきます。日本において、二つの「自然」が、仏像に新たな息吹として吹き込まれたのです。一つは「子どもの身体」という自然です。そして、もう一つは「森の樹木」という自然です。
　仏像に限りませんが、文化は伝播していく中で、形骸化して、その本来の意味を失っていくものです。それは文化が伝わる、長い時間が流れるということにともなう必然で、それを風化というのでしょう。しかし仏像は、日本で形骸化して風化して消えていくことなく、新たな生命を吹き込まれ、何度も甦ったのです。
　あるときは、身近にいる子どもに、人生の価値と、人の心をつかむ何かを感じ、それを仏像に取り込み、仏像の隠し味としました。またあるときは、森の樹木に世界の根源に通じる何かを感じ、それをまた仏像の命として吹き込みました。そんなふうにして、仏像は、インドで誕生して五百年、千年が過ぎても、その意味と生き生きした存在感を失うことなく生き延びたのです。日本ならではの仏像となったのです。
　仏像に、子どもの面影を見る、森の空気を感じる。そのとき、私たちは仏像というメディアを介して、世界の本質であるかもしれない何かを感じ、救われ、癒され、悦びが自分の体と心の中に湧き上がってくるのを感じます。
　子どもの体と、森の樹木。
　この二つの自然であるアニミズムの神たちは、日本の仏像となったのです。（P193-94）

　この『弥勒菩薩半跏思惟像』は、いま説明した「こころ」を造形したものだというのです。そして、忘れてはならないのは、人間は体を持っている限り、誰の中にも、その「こころ」がある、ということです。仏像を鏡のようにして、そこに自分の中にある「こころ」を映し出す。普段は忘れてしまって、気がつかないでいるかもしれない自分の中の「こころ」を、仏像と向かい合うことで再発見し、引き出すことができる、というわけです。
　祈りとは、何でしょう？　家内安全、合格祈願、恋愛成就、そういう現実的な願いはもちろん誰もが持つものでしょう。しかし仏像が私たちに与えてくれるのは、それ以上にもっと大切なもの（＝揺るがないもの）は、「こころ」に気づくことなのでしょう。中宮寺の『弥勒菩薩半跏思惟像』は、そういう「こころ」を映し出すことのできる仏像なのです。（P85）